Mi camino en el Ayahuasca... copia de la entrevista en Plantaforma.

Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca

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Ayahuasca, el disco duro de los dioses

14/08/2020Iñaki Berazaluce

«El ayahuasca no es de los indígenas sino de los dioses, pero a los indígenas los respeto porque ellos recuerdan el conocimiento», nos cuenta Chris Falconi, especialista en hipnosis y Regresiones , instructor militar y autor del libro ‘Ayahuasca, el disco duro de los dioses’.

La relación de Falconi con la ayahuasca es poco convencional. Falconi fue introducido a la planta por los shuar, la tribu indígena predominante en el Oriente ecuatoriano, más concretamente por los miembros de los comandos Iwias, del Ejército de Ecuador, un cuerpo de operaciones especiales de la selva integrada por guerreros shuar*.

«Yo soy instructor de artes marciales de los Iwias, los “demonios de la selva”, un grupo de fuerzas especiales shuar. Desde hace 12 años los entreno, y fueron ellos quienes me llevaron donde sus chamanes. Ellos hacen varios cursos, uno de ellos para transformarse en Iwia y el otro es el curso de ‘Arutam’ para convertirte en “médico de la selva”, y termina con un trabajo que ellos llaman “natemamo”** y que consiste en varios días de toma de ‘natem’, que es como ellos denominan a la ayahuasca».

Pero el conocimiento del ‘natem’ fue sólo la parte más “suave” de la iniciación a la medicina amazónica que recibió el instructor: «Hice una iniciación de “malikawa”, algo que pocos hombres blancos han hecho y que solamente tiene un riesgo: puedes morir. El padre chamán de un soldado Iwia me dio la planta que ellos llaman ‘maikiua’, y que no es otra  es lo que se conoce como Datura estramonio, Brugmansia o floripondio. Los shuar también le llaman “doctor de la muerte”, y es el mismo que compone las fórmulas con que crean los zombis en Haití. 

👉 Padre mi amigo comando Iwia... 11 años después de la toma de Maikiua. 

La ‘maikiua’ es un aditivo habitual de la ayahuasca shuar; uno raspa el equivalente al ancho de tu uña, del tronco, no de la flor, y caes en una muerte artificial durante tres días. El único riesgo es no regresar. En su cosmogonía ahí es cuando eres aceptado porque no puedes morir dos veces».

👉 Maikiua... Brugmansia... Floripondio. 

👉 En la foto con mi guía e instructor Iwia en 2010 enseñándome la Maikiua... Luego en 2021 pudiendo yo enseñar del tema a los nuevos iwias. 

Esta iniciación, de corte marcial, y tan alejada del neochamanismo occidental ha configurado una visión nada convencional de la ayahuasca por parte de Chris Falconi:

«La visión que yo tengo es diferente y puede sonar chocante. Soy una persona contraria a la moda de la ayahuasca, la ‘new age’ y los abrazos. La ayahuasca no es inocua, es un gran curador pero no es como la gente lo pinta (…) La ayahuasca se está prostituyendo y la gente la está dando con ligereza, sin ni siquiera un historial médico o psiquiátrico para ver qué riesgos podría tener. Esta moda de que todo se cura con amor está pudriendo la ayahuasca, hasta que un día sea totalmente prohibida, cuando suceda una muerte más sonada (…) Ayahuasca Internacional es el reflejo de toda esta podredumbre», añade Falconi, que se enorgullece de haber «parado los pies» a esta organización en su intento de instalarse en Ecuador.

La tradición shipibo-konibo es posiblemente la más conocida de la ayahuasca, si bien la mayor exposición de Perú al turismo ayahuasquero ha desvirtuado su visión, en opinión de Falconi:

«Desde el año 2009 he vivido 11 años consecutivos viviendo en la selva. He tomado planta con los shuar, con los kechuas, con los kofanes de Colombia, los sionas… La pinta que tiene la ayahuasca de los shuar es muy diferente de la que tiene la de los shipibo de Pucallpa, sus visiones están más conectadas a la selva y a la hiperconciencia de conexión con la naturaleza».

La portada del libro de Falconi muestra un ser reptiliano, de origen extraterrestre, entregando una figura a un indio.

 La explicación de esta ilustración la da el propio autor, Chris Falconi:

«Pregunté al curandero shuar Zamarenda, “¿Por qué se ven serpientes?”, “Porque todos somos serpientes, tú también fuiste serpiente cuando fuiste espermatozoide”, me respondió, «Shakeim, el Dios del cielo, los seres de las estrellas, les habían enseñado esta mezcla».

«El ayahuasca te abre la percepción a que esto es un mundo ilusorio, similar al que describe el budismo, son capas y capas de conciencia. Ahora bien, si no tienes los datos estables, te puede dejar en ese interplano de irrealidad. Hay que tener mucho cuidado».

*Tal y como relata Josep Fericgla en su libro ‘Jíbaros, cazadores de sueños’:

«Un hecho que, paradójicamente, ha ayudado a los shuar a sobrevivir como pueblo fue la guerra ecuatoperuana del año 1941. El ejército ecuatoriano vino a Oriente a buscar indígenas para incorporarlos a filas, ya que eran los únicos ecuatorianos que podrían sobrevivir en el interior de la selva: sabían qué comer, cómo curarse, cómo orientarse… pasaron de la categoría de “indígenas salvajes del Oriente” a la de “honorables ciudadanos ecuatorianos”».

**Un relato complementario de la iniciación ‘Natemamo’ shuar la da el psicólogo y fundador de Plantaforma Manuel Villaescusa en un artículo publicado en ‘Revista Ulises’ en 2009.

Enlaces:

-‘Ayahuasca, el disco duro de los dioses’, por Chris Falconi.

-‘Las plantas medicinales más utilizadas en la tradición shuar’, Natem.

–‘Natemamo, un rito de paso shuar’, Manuel Villaescusa, Onirogenia,

 

Depredador mental cósmico?? Puede el Ayahuasca ayudarnos en esto?

 Este escrito hecho por Carlos Castañeda es una de las revelaciónes más profundas de la humanidad...

👉 Si todo esto fuera cierto...el ser humano jamás, jamás.. podrá escapar a los menos en esta encarnación de esta situación, si no se cuenta con una tecnología ⚙ con bases para poder escapar de este incidente...

👉 Si! La disciplina es el comienzo como dice Castañeda... Pero no es fácil con la mente del ser humano agobiada de recuerdos traumáticos de su infancia, traumas prenatales, entidad genética, supuestas vidas pasadas y la intrusión de inteligencias no humanas 👽.

👉 Tenemos un predador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El predador es nuestro amo y Señor. Carlos Castañeda

👉 La experiencia real del Ayahuasca y otros enteogenos usados con responsabilidad, nos podría llevar a una compresión mayor... Pero jamás el Ayahuasca y otras plantas por sí solas No nos libera si carecemos de datos. 

👉 Sabes tu cual seria la tecnología ⚙ idónea para esto?? Si te gustaría conocer más de este punto de vista diferente escríbenos...

El espíritu del tabaco en las ceremonias de Ayahuasca 🐍

 Conoce más sobre el uso del tabaco... Sabias que el tabaco es un transmisor del mundo 🌏 de los espíritus? 

👉 El Espíritu del Tabaco. 🍂🍃🐍 

El tabaco es un espíritu, un ser medicina de las estrellas manifestado en Pachamama en forma de planta, que asiste y acompaña a la humanidad toda en su evolución desde el origen de los tiempos. 

👉 La planta de Tabaco es una planta Maestra, una planta de Poder, una planta Medicinal.

Se dice que ella es la Madre de todas las Plantas, quien abre las puertas a los espíritus de las otras plantas.

👉 La planta de Tabaco tiene el propósito de guiar el espíritu de los hombres, en ella se encuentra un espíritu poderoso capaz de recibir las energías cósmicas y materializarlas en la tierra. 

👉 El tabaco se usa desde hace miles de años para comunicarse con el mundo superior, con los espíritus que gobiernan los cuatro elementos que lo conforman todo: el agua, el fuego, el aire y la tierra. Se usa para pedir, para agradecer, para ofrendar. Se usa para Rezar. Es quien nos conecta con el Gran Espíritu, con el Gran Misterio "Wakantanka"

👉 Quien tiene a esta planta como aliado puede procesar las energías densas que nos imposibilitan ese contacto, esa conexión. Es un Conector y un Limpiador al mismo tiempo. Ayuda a que los espíritus sagrados de la naturaleza ingresen en nuestro cuerpo físico para así ser sanados, limpiados, purificados.

👉 El tabaco es un protector, tiene la función de cuidar al espíritu en su llegada y en su partida. El tabaco ordena los momentos en una ceremonia y en nuestra vida sagrada en pachamama. Abre y cierra puertas entre los mundos, nos ayuda a entrar y salir, a ajustar la percepción y la atención en momentos de transición.

Shamanes : Devoradores de Pecados

👉 Hay poco escrito o conocido sobre comer pecados, más allá de que era una profesión antigua, una vez practicada en muchos países del mundo pero ahora en gran parte desaparecida. Como tradición curativa, supuestamente derivaba del ritual del chivo expiatorio descrito en Levítico, donde las fechorías del pueblo se atribuían a un inocente. En la referencia bíblica, Aarón confesó los pecados de los hijos de Israel sobre la cabeza de un macho cabrío que luego fue enviado al desierto, llevando sus iniquidades y soltándolos cuando murió.

De manera similar, un devorador de pecados sería empleado por la familia de una persona fallecida, o a veces por la iglesia, para comer una última comida de pan y sal del vientre del cadáver tal como estaba. Al hacerlo, se creía que los pecados de los muertos serían absorbidos por el mismo devorador de pecados y el difunto tendría un pasaje libre al Reino de los Cielos. El devorador de pecados recibió unas pocas monedas por su problema, pero aparte de eso, fue evitado como la peste por una comunidad que lo consideraba lleno de pecado e impuro debido a su trabajo. Es por eso que los devoradores de pecados vivían en las afueras de la aldea y se advertía a los niños que se alejaran de ellos.El papel de los devoradores de pecados era, en esencia, el de curanderos shamánicos.

 Su trabajo consistía en eliminar el espíritu de enfermedad de los muertos (ya menudo de los vivos) y poner a los dioses a su disposición. Sus maestros en este trabajo fueron los propios espíritus y el mundo natural.Muchos devoradores de pecados, debido a su cercanía con la naturaleza y la ubicación rural, también eran expertos en medicina popular, "tratamiento de raíces" o herboristería, y trabajaban tanto con las propiedades medicinales como con el espíritu de las plantas.

by Chris Falconi 

Ayahuasca y el mundo 🌏 islámico 🕌

Sabias que el Ayahuasca podría ser Halal para los musulmanes? Pero no la marihuana ni el  hachis... 

 Ayahuasca, Dmt para el mundo 🌏 islámico 🕌.

👉 Hace algunos años, el máximo líder religioso de Irán emitió un título legal (conocido como fatwā ) aprobando el uso de la medicina psicodélica bajo la supervisión de expertos, una decisión que recibió poca o ninguna cobertura mediática, pero que tiene grandes implicaciones.

A mediados de marzo de 2014, Sayyed Mohammad Sadeq Hussaini Rohani, quien es un gran ayatolá (es decir, la máxima autoridad en el Islam chiíta, básicamente, el equivalente del Papa), anunció que las drogas enteogénicas están permitidas ( ḥalāl ) para los musulmanes bajo las normas tradicionales . Ley islámica. Eso significa que, mientras los psicodélicos se tomen bajo la observación de un especialista capacitado, no es pecaminoso ni está prohibido ( haram ).

Los detalles de esta decisión se revelaron por primera vez en una entrevista de 2014 entre Reality Sandwich y N. Wahid Azal, un erudito islámico esotérico y místico sufí. 

En particular, la fatwā no menciona explícitamente qué psicodélicos están permitidos, aunque se discutieron el ayahuasca, el DMT, la psilocibina e incluso la ibogaína.

Sin embargo, dice claramente que el hachís (cannabis) priva y obstaculiza la mente, por lo que en este contexto no se considera ḥalāl.

Quienes eran los Iwias para los Shuar?

Te gustaría saber quienes son los Iwias para los Shuar? 🤔 

👉 Si tu respuesta es si!! Lee esta historia de la selva. 

👉 Los iwias eran seres totalmente carnívoros.  Se los caracterizan como seres gigantes,  tenían poderes mágicos, asesinos de la cultura Shuar y todo lo vivo en la selva, tenían un aspecto animalesco y piel sucia, físicamente eran grandes y con mucha musculatura, de cabello largo y desordenado, no usaban vestimenta.

 Los  describen usando un shigra muy grande donde colocaban a sus víctimas y un hacha pequeña que usaban  para despedazar a sus presas .

 Dicen que los Iwias usaban fuego, les encantaba el olor de la carne asada de sus víctimas.   Según algunos miembros Shuar hay una relación entre estos seres con el contacto extraterrestre... 

 En donde relatan que los Iwias llegaron desde el cielo, descendieron hambrientos, acarreando destrucción y miedo para los Shuar.  Se habla de Ios iwias como seres maléficos y despiadados, acompañados de poca inteligencia, solo pensaban en comer, por esta razón los Shuar pudieron derrotarlos, uno a uno.

 Hay distintos relatos que describen a los Shuar como estrategas, ellos pudieron eliminar a todos los Iwias...notaron que ellos eran golosos y esa era su debilidad, les tendíeron trampas y usando los Shuar su capacidad  de convertirse en animales , lograron exterminarlos. Los Iwias de ser de cazadores se convirtieron en presas, gracias a la astucia shuar.... 

By Chris Falconi 

Instagram : @ayagod33 

Datura 🌸... La medicina del Dios Shiva

En mi paso por Nepal 🇳🇵, cuando tuve la oportunidad de entrenar con miembros del Gurkha Army y con un Gurkha combatiente retirado del ejército Británico, pude estar en una festividad en Durbar square donde estuve en un ritual al Dios Shiva, donde pude tomar una mezcla de leche con Datura 🌸... Saben ustedes por qué este Enteogeno es considerado sagrado en estas regiones?

👉 En la mitología hindú,  Shiva es el Dios de la Destrucción. Vive la vida de un ermitaño en el desierto del Monte Kailash y está vestido con piel de animal.

Ama todas las cosas salvajes y nunca le ofrecen  bonitas flores. Se le adora con hojas de bel patra, Cannabis, frutos y flores de Datura, flores de aak y peeli kaner y semillas de Rudraksh.

Además, según el texto religioso hindú Vamana Purana, se cree que el Datura apareció del cofre del Señor Shiva cuando bebió el veneno que los Devas y Asuras.

 👉Por lo tanto el Datura se ofrece al Señor Shiva para deshacerse del veneno de la envidia, el ego, la rivalidad, el lenguaje grosero y la naturaleza malvada para que uno se limpie por completo de todos sus pecados y se vuelva puro.

La teoría del mono 🐒 dopado 🍄.

Esta teoría propone a la psilocibina como uno de los compuestos catalizadores de la autoconciencia humana; de acuerdo con esta investigación, la psilocibina (y otras moléculas similares como el DMT) tendrían la capacidad de actuar como agentes mutágenos sobre los primates que las incluyeron en su dieta, generándose así una relación dinámica y simbiótica entre primates y vegetales psicotrópicos, dando paso al surgimiento del lenguaje simbólico y a formas complejas de organización social como la religión. Ya con anterioridad, el banquero y micólogo R. Gordon Wasson y su esposa, Valentina, plantearon tras el curso de sus investigaciones una más que evidente relación entre las plantas psicotrópicas y los cultos religiosos, el chamanismo y los ritos iniciáticos llevados a cabo en numerosas culturas antiguas. 

 

Simbiosis y coevolución entre especies

Comer una planta o animal es un modo de simbiosis, una fusión entre dos seres, donde el que sirve de alimento es sacrificado, se El dios Shiva sosteniendo un hongo sagradotransforma y pasa a formar parte del metabolismo del que lo ingiere. Terence McKenna sostiene en su estudio sobre los psicotrópicos el modelo de una simbiosis entre especies, a modo de coevolución, en el desarrollo de las plantas, los humanos y del resto de los animales. McKenna afirma que los alcaloides psicoactivos contenidos en algunas plantas visionarias fueron el catalizador o detonante del gran crecimiento cerebral en los primeros homínidos hasta llegar al homo habilis, al homo erectus y, posteriormente, al actual homo sapiens. Esta dieta a base de plantas psicoactivas constituyó una pauta evolutiva que mejoró considerablemente la facultad humana de procesar la Shiva y su montura el toro sagrado Nandiinformación y aumentar la sensibilidad ambiental, contribuyendo a la repentina –en términos evolutivos– expansión del tamaño del cerebro El micólogo y escritor Paul Stamets habla de la gran similitud química entre el neurotransmisor serotonina y el “neurotransmisor” psilocibina y sugiere que a través de las redes del micelio se transmite la información de forma muy similar a como ocurre en el propio cerebro humano. Stamets cree que la naturaleza nos está hablando a gritos, pero no podemos escuchar el mensaje. 

McKenna sugiere también que la domesticación del ganado trajo consigo un gran contacto con los hongos psilocibios, debido a que muchas especies de estos hongos sólo crecen entre los excrementos del ganado bovino. Ambos alcanzaron el estatus de culto sagrado. Así podemos encontrar el culto al toro y los hongos en la cultura minoica en toda la cuenca del mediterráneo y es muy probable que el estatus sagrado de las vacas en India sea por esta misma razón. ¿No es curioso que el simbolismo del toro Nandi, sea la montura de Shiva, dios de la conciencia y el ascetismo místico?

 

Psilocibina y lenguaje

La psilocibina, perteneciente a la familia de las triptaminas, es el compuesto activo de muchos hongos psicotrópicos, dicho compuesto es transformado por nuestro organismo en psilocina, un neurotransmisor cerebral que actúa sobre los receptores serotoninérgicos 5-HTP, es decir, es un químico análogo a la serotonina, uno de nuestros neurotransmisores más básicos. El micólogo y escritor Paul Stamets habla de esta gran similitud química entre el neurotransmisor serotonina y la psilocibina y sugiere que a través de las redes del micelio se transmite la información de forma muy similar a como ocurre en el propio cerebro humano. Stamets cree que la naturaleza nos está hablando a gritos, pero no podemos escuchar el mensaje. E igualmente que McKenna cree que los hongos psilocibios son mediadores entre el ser humano y la naturaleza.

Una faceta crucial de la teoría de McKenna es que el lenguaje se originó de la necesidad de comunicar los deseos propios sin tener que recurrir a la violencia física. Debido a los efectos pacificadores de la psilocibina y sus correspondencias evolutivas, la agresión física directa como medio de comunicación habría sido disminuida, dando lugar a nuevos modos de convivencia más pacíficos. La teoría del mono dopado tiene mucho crédito debido a que explica el eslabón perdido y la rápida evolución y desarrollo del neocórtex humano y del propio lenguaje. Hay que recordar que McKenna retoma de Platón y sus seguidores el concepto de Logos (palabra o inteligencia divina) y especula que en la dimensión de la experiencia psicotrópica, la psilocibina sería capaz de establecer una conexión directa con esa elevada forma de conciencia cósmica, esto mismo explicaría el surgimiento de la figura del chamán, ya que una de cuyas principales funciones es servir de nexo entre el ser humano y la inteligencia de la naturaleza o Logos.

Un antecedente para comprender mejor la teoría de McKenna puede ser encontrado en la antología de 1973 «Alucinógenos y chamanismo», esta obra fue editada por el antropólogo Michael Harner presentó un ensayo que más tarde se convertiría en una piedra angular de la teoría de McKenna. Nos referimos al ensayo “los hongos del lenguaje”, donde el poeta y escritor Henry Munn se anticipa a McKenna y ubica la posibilidad de que la psilocibina jugara un papel fundamental en la aparición de procesos mentales avanzados ligados al desarrollo del lenguaje entre los primeros grupos humanos.

Munn define al lenguaje como una actividad extática de significación; esto establece que al encontrarse intoxicado por la psilocibina proveniente del hongo, la fluidez, facilidad e idoneidad de la expresión verbal es tal que uno se ve asombrado por las propias palabras que se emiten. Usando la definición de Munn se puede incluso señalar que dicha espontaneidad propulsada por los hongos no sólo sería un fenómeno de carácter perceptivo, sino también de orden lingüístico.

De manera similar, McKenna plantea que bajo la influencia de la psilocibina, las estructuras lingüísticas que definen nuestra realidad ordinaria comienzan a disolverse, dando paso a la supresión de los filtros neuroquímicos que dividen al Yo del Otro, permitiendo percibir y descargar aquella información que se encuentra más allá de lo comunicable.

LA DIETA AYAHUASCA IMAO

La Ayahuasca en su forma más básica es la combinación de dos plantas: la vid Banisteriopsis caapi y las hojas de la planta chacruna, Psychotria viridis. Esta combinación única no es una coincidencia aleatoria, sino que es una compleja mezcla que libera la potencia de ambas plantas.

Hay dos aspectos frecuentemente asociados con una dieta de ayahuasca. El primero es el aspecto de la pureza. Tradicionalmente, los chamanes y aprendices se abstenían de tomar alimentos picantes o muy condimentados, exceso de grasa, sal, cafeína, alimentos ácidos (tales como los cítricos) y de tener sexo antes y después de una sesión de ayahuasca. Se creía que al evitar estos alimentos la mente se calmaba y se conservaba la energía para el viaje.

La segunda consideración dietética se deriva de la interacción de la tiramina con los IMAO, de los que se dice que causan una crisis hipertensiva al combinarse. Sin embargo, muchos grupos de ayahuasca, como los União do Vegetal en Brasil, no siguen ninguna dieta, sugiriendo que el riesgo es mucho menor de lo que se pensaba anteriormente. De hecho, el investigador psicodélico Jonathan Ott escribió en un informe sobre la Pharmahuasca: "Personalmente, he tentado a la suerte e ingerido queso, cerveza, chocolate, cafeína, frutos secos, etc. en el arrebol de mis experiencias pharmahuasca y anahuasca, sin efectos negativos".

El DMT proporcionado por las hojas de la Psychotria viridis no es activo por vía oral debido a las llamadas enzimas MAO. Situadas en nuestras tripas, estas enzimas descomponen el DMT antes de que entre en el torrente sanguíneo. En la bebida Ayahuasca, la vid banisteriopsis caapi proporciona inhibidores de MAO (IMAO), que suspenden de forma temporal y selectiva la barrera proporcionada por estas enzimas, y permite que se absorba el DMT.

MAO quiere decir MonoaminoOxidasa; dos enzimas, MAO-A y MAO-B, se encuentran de forma natural en el tracto gastrointestinal humano. Las barreras MAO son un mecanismo de seguridad que nos protege de una amplia gama de alimentos moderadamente peligrosos. Por ejemplo, sin estas enzimas un pedazo de queso viejo podría dejarnos inconscientes.

Aunque se suele decir que la Ayahuasca es un inhibidor de MAO, en realidad es más un RIMA - un inhibidor reversible de la monoaminooxidasa. Hay algunas diferencias importantes entre IMAO y RIMA. En primer lugar, los IMAO duran mucho más tiempo; los IMAO farmacéuticos tienden a tener una duración de entre unos pocos días a unas pocas semanas. Los RIMAs, por otra parte, sólo duran unas cuantas horas después de su ingestión. Además, el mecanismo RIMA de la ayahuasca muestra un proceso inhibidor más selectivo que sus contrapartes sintéticos. Estas diferencias explican por qué no se conoce ninguna muerte provocada por la ayahuasca, mientras que hay muertes ocasionales causadas por medicamentos IMAO sintéticos.

Además, hay pruebas que demuestran que los alcaloides harmala de la ayahuasca actúan sólo en MAO-A, de manera parecida a la moclobemida, un anti-depresivo que no necesita restricciones dietéticas.

LA TIRAMINA Y LOS IMAO

La tiramina y los IMAO

Muchos alimentos contienen el aminoácido "tiramina". Un poco de tiramina no es problema para nuestro sistema. Pero si las enzimas MAO han sido inhibidas, la tiramina puede ser libremente absorbida en cantidades mayores de lo que el cuerpo puede manejar. Al entrar la tiramina en nuestro sistema, desplaza la adrenalina almacenada en las glándulas suprarrenales. Al verterse la adrenalina en el torrente sanguíneo, se puede dar una crisis hipertensiva que, a su vez, puede causar graves dolores de cabeza, sudoración excesiva, dilatación de las pupilas, rigidez de nuca, palpitaciones, aumento de la presión arterial y, en algunos casos graves, insuficiencia cardíaca. La liberación de adrenalina en exceso también puede causar sentimientos de temor y pánico y, en última instancia, empeorar aún más la situación.

La Ayahuasca no inhibe la descomposición de la tiramina por completo, permitiendo que el cuerpo la siga regulando hasta cierto grado. Como resultado, no se conocen víctimas mortales como consecuencia de ingerir alimentos que contienen tiramina al tomar Ayahuasca, pero aún así es conveniente tener precaución, sobre todo aquellas personas con presión arterial alta o problemas de corazón.

¿Y LAS DROGAS Y LOS MEDICAMENTOS?

Hay varios medicamentos que no van bien con la Ayahuasca. Al contrario que con la comida y la bebida, que posiblemente tiendan a producir malestar en diversos grados, mezclar Ayahuasca con fármacos puede causar problemas muchos más graves, dependiendo del medicamento. Si estás tomando un medicamento, asegúrate de comprobar su compatibilidad con la ayahuasca.

¿QUÉ COMIDAS Y BEBIDAS SE DEBEN EVITAR?

¿Qué comidas y bebidas se deben evitar?

Las siguientes comidas y bebidas contienen altas cantidades de tiramina.

Carne que no sea fresca -sobre todo el hígado

Carnes procesadas como las salchichas, la mortadela, el pepperoni, el salami, etc.

Extractos de proteínas

Suplementos dietéticos de proteínas

Queso añejo

Cualquier pescado que no sea fresco o que haya sufrido alguna forma de tratamiento (por ejemplo, ahumados, fermentados, encurtidos o pescado seco, etc. )

Levadura en cualquier forma

Salsa de soja y pasta de soja fermentada

Tofu fermentado

Tofu de soja fermentada

Sopa enlatada, caldo o sopa de hormiga con extractos de proteínas

Sopa de Miso

Chucrut

Fruta golpeada o madura

Frutos secos incluyendo, pero no exclusivamente, las pasas y los higos

Aguacate y guacamole

Cualquier bebida alcohólica y sus variantes no alcohólicas (por ejemplo la cerveza sin alcohol)

Productos lácteos que no hayan sido refrigerados o están cerca de su fecha de caducidad

Pasta de gambas

Porotos

Aspartamo

Grandes cantidades de cacahuetes

Grandes cantidades de frambuesas

Grandes cantidades de espinacas

Grandes cantidades de chocolate

Cafeína

¿DURANTE CUÁNTO TIEMPO HAY QUE EVITAR ESTAS COMIDAS Y BEBIDAS?

En general, debes tratar de evitar estas sustancias durante 24 horas antes y después de tomar Ayahuasca.

¿QUÉ FÁRMACOS HAY QUE EVITAR?

¿Qué fármacos hay que evitar?

El siguiente tipo de medicamentos no son adecuados para su uso con la Ayahuasca:

Otros IMAO

ISRS, como el Kanna (cualquier inhibidor selectivo de la recaptación de serotonina)

Alcohol

Antisicóticos

Supresores del apetito (pastillas)

SNC (depresantes del sistema nervioso central)

Anfetaminas (incluyendo metanfetamina y dex, variantes)

Antihipertensivos (medicinas para la presión alta)

Medicinas para el asma, la bronquitis y otros problemas respiratorios

Antihistamínicos, medicamentos para los resfriados, problemas de sinusitis, fiebre del heno o alergias (Benadryl, Benylin, Chlor-Trimeton , Compoz, etc. )

Drogas y hierbas que se debe evitar:

Actifed

Amantadine hydrochloride (Symmetrel)

Amoxapine (Asendin)

Benadryl

Benylin

Bupropion (Wellbutrin)

Buspirone (BuSpar)

Carbamazepine (Tegretol, Epitol)

Chlor-Trimeton

Clomipramine (Anafranil)

Cocaina

Ciclobenzaprina (Flexeril)

Cyclizine (Marezine)

Desipramina (Petrofrane)

Dextrometorfano (DXM)

Disopiramida (Norpace).

Doxepina (Sinequan)

Ephedra

Efedrina

Flavoxato clorhidrato (Urispas)

Fluoxetina (Prozac)

Ginseng

Imipramina (Tofranil)

Isocarboxazida (Marplan)

Kava

Levodopa (Dopar, Larodopa)

Loratadina (Claritin).

Maprotilina (Ludiomil)

Meperidina (Demerol)

Metilfenidato (Ritalin)

Nortriptilina (Aventyl)

Cloruro de oxibutinina (Ditropan)

Orfenadrina (Norflex)

Parnate

Paroxetina (Paxil)

Phenergen

Fenelzina (Nardil)

Procainamida (Pronestyl)

Protriptilina (Vivactil)

Pseudoefedrina

Quinidina (Quinidex)

Salbutemol

Salmeterol

Selegilina (Eldepryl)

Sertralina (Zoloft)

Sinicuichi

St John's Wort

Tegretol

Temaril

Tranilcipromina (Parnate)

Antidepresivos tricíclicos (amitriptilina, Elavil)

Trimipramina (Surmontil)

Yohimbina

¿DURANTE CUÁNTO TIEMPO SE DEBEN EVITAR LAS DROGAS Y LAS HIERBAS?

Entre 24 horas y 6 meses antes y después de tomar Ayahusasca, según el tipo de droga. Consulta con un médico para obtener más información acerca de la combinación de fármacos con inhibidores de MAO.

ENTONCES, ¿QUÉ PUEDO COMER?

Como regla general, todas las frutas y verduras frescas son buenas. Todo lo añejo o elaborado en fábrica, evítalo.

El Hongo Habla..

Soy viejo, mucho más viejo de lo que tu especie piensa, lo cual es cincuenta veces más viejo que vuestra historia. A pesar de que he estado aquí durante eras, soy de las estrellas. Ningún planeta es mi hogar, por muchos mundos esparcido a través del brillante disco de la galaxia buscando condiciones que le permitan a mis esporas una oportunidad para la vida. El hongo que ves es la parte de mi cuerpo dada a los placeres sexuales y los baños de sol, mi verdadero cuerpo es una fina red de fibras que crecen bajo el suelo.

Estas redes pueden cubrir acres, y puede que tengan muchas más conexiones que las presentes en el cerebro humano. Mi red micélica es casi inmortal, solo la repentina toxificación del planeta o la explosión de su estrella principal pueden destruirme. Por medios imposibles de explicar debido a ciertos malos entendidos en vuestro modelo de realidad todas mis redes micélicas en la galaxia están en comunicación hiperluz a través del espacio y el tiempo.

El cuerpo micélico es tan frágil como una red de araña pero la hipermente colectiva y la memoria es un basto archivo histórico sobre el recorrido de la inteligencia en evolución en muchos mundos de nuestro enjambre espiral de estrellas. Ya ves, el espacio es un basto océano para aquellas resistentes formas de vida que tienen la habilidad de reproducirse mediante esporas, ya que éstas están recubiertas con la más resistente sustancia orgánica conocida. A través de eónes de espacio y tiempo vagan a la deriva muchas formas de vida en forma de esporas en animación suspendida por millones de años hasta que se hace contacto con un ambiente idóneo. Pocas de estas especies tienen una mente, solo yo y mis recientemente evolucionados parientes cercanos hemos alcanzado la modalidad de hipercomunicación y capacidad de memoria que nos hace miembros líderes en la comunidad de inteligencia galactica. El cómo opera el modo de hipercomunicación es un secreto que no será ligeramente dado al hombre. Pero los medios deberían de ser obvios:

Es la ocurrencia de psilocibina y psilocina en los caminos biosintéticos de mi cuerpo viviente lo que abre para mí y para mis simbiontes la visión a muchos mundos. Tú como individuo y el Homo sapiens como especie están al borde de la formación de una relación simbiótica con mi material genético que finalmente llevará a la humanidad y a la tierra hacia el mainstream galáctico de las más elevadas civilizaciones.

Dado que no es sencillo para ustedes reconocer otras formas de inteligencia a su alrededor, sus más avanzadas teorías de políticas y sociedad han avanzado solo tan lejos como la idea de colectivismo. Pero más allá de la cohesión de los miembros de una especie hacia un solo organismo social yacen más ricas e incluso más barrocas posibilidades evolutivas. La simbiosis es una de éstas. Simbiosis es una relación de mutua dependencia y beneficios positivos para ambas especies involucradas. Relaciones simbióticas entre mi propio ser y formas elevadas de animales han sido establecidas muchas veces y en muchos lugares a través de las largas eras de mi desarrollo.

Estas relaciones han sido de provecho para ambas partes; dentro de mi memoria está el conocimiento de naves impulsadas por hiperluz y cómo construirlas. Intercambiaré este conocimiento por un pase gratuito a nuevos mundos alrededor de soles más jóvenes y más estables que el de ustedes. Para asegurar una existencia eterna corriente abajo en el largo río del tiempo cósmico yo ofrezco una y otra vez este acuerdo a seres evolucionados y por lo tanto me he esparcido a través de la galaxia durante largos milenios. Una red micélica no tiene órganos para moverse en el mundo, no tiene manos, pero animales evolucionados con habilidades de manipulación pueden llegar a ser compañeros junto al conocimiento estelar dentro de mí, y si actúan de buena fe, pueden ambos volver, ustedes y su humilde maestro hongo, a los millones de mundos a los que todos los ciudadanos de nuestro enjambre estelar son herederos.

Terence y Dennis Mckenna

TERENCE Y DENNIS MCKENNA

Texto originalmente publicado en “Psilocybin – Magic Mushroom Grower’s Guide” (1976), Terence y Dennis Mckenna (publicado bajo los seudónimos “OT Oss” and “ON Oeric”).

AYAHUASCA: Beneficios y Precauciones...lo que nadie quiere explicar....

El Ayahuasca es algo espiritual? SI !! pero el cuerpo es quimico y fisico...

Las experiencias de Ayahuasca pueden ser muy diversas y, a menudo, bastante intensas. Cuando se consume, la bebida amazónica generalmente crea visiones profundas y emociones fuertes. La naturaleza exacta del "viaje" o viaje interior puede depender de muchos factores, como el estado mental y la salud general del individuo, el nivel de preparación para el viaje, la confianza en uno mismo, el contexto y la guía, la pureza de la poción y otros elementos

El ayahuasca es estimada por muchas personas en todo el mundo como una panacea medicinal y un maestro espiritual sabio. La infusión puede cambiar la vida de algunas personas y puede ennoblecer el espíritu de maneras que promueven la salud y una vida significativa. Pero, en primer lugar, es importante tener en cuenta el hecho de que no es una cura para las condiciones psicológicas y físicas. Aunque la evidencia científica sugiere que el ayahuasca puede ayudar potencialmente a las personas a superar diversas enfermedades psicológicas, el ayahuasca ciertamente no soluciona problemas serios por sí misma.

La bebida ciertamente no debería ser vista como las medicinas de salud mental ordinarias de Occidente. El Ayahuasca puede orientarte en la dirección correcta mostrándo lo que está mal o puede brindar una experiencia de mayor bienestar, pero después de la experiencia depende de usted el tener una idea y trabajar con ella para garantizar beneficios duraderos.

El ayahuasca ha sido cada vez más estudiada por neurocientíficos profesionales, psiquiatras, psicólogos y otros especialistas de la salud.

LOS RIESGOS Y LA SEGURIDAD DE AYAHUASCA
En cuanto a los graves problemas de salud física, probablemente no desaparecerán con la ayuda de el ayahuasca. Los milagros pueden suceder en alunas ocasiones ... el ayahuasca puede ayudar al cuerpo a liberar toxinas mediante el acto de purga, allanando el camino a la curación psicológica. Sin embargo, las condiciones crónicas generalmente no se pueden purgar realmente, y algunas, como las dificultades cardiovasculares, pueden chocar con el ayahuasca de mala manera. Es bien sabido que la infusión aumenta la presión arterial y la frecuencia cardíaca. Combinar esto con problemas de corazon puede ser peligroso, algo que nadie desearía experimentar, especialmente bajo sus efectos profundos.

Las personas con problemas graves de salud mental, como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, también deben evitar la infusión. Una revisión recientemente publicada de estudios de casos de episodios psicóticos que le sucedieron a personas que tomaron ayahuasca o DMT advierte sobre los peligros que el ayahuasca puede suponer para los afectados personalmente o con antecedentes familiares de psicosis. La psicosis latente, que aún no se detecta, se puede desencadenar bajo el efecto de la infusión.

Interaccion con otros medicamentos

Las interacciones con medicamentosas todavía no estan bien documentadas por la ciencia, es más prudente no beber si existe la posibilidad de un conflicto químico. Esto se refiere especialmente a los medicamentos para la presión arterial, antidepresivos e incluso la aspirina, ya que es un anticoagulante. Ni que decir tiene que las drogas recreativas tampoco deberían consumirse antes y después de tomar ayahuasca como muchos PseudoShamanes lo hacen.

La dieta

Parece que la mayoría de los alimentos son seguros de ingerir antes de beber, pero hay algunos que deben evitarse. El compuesto Tyramina, que se encuentra en algunos alimentos muy típicos, puede tener una interacción negativa con el ayahuasca. Si se consume con Tyramina, los inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO), que son el principal ingrediente activo de la vid de ayahuasca Banisteriopsis caapi, pueden causar reacciones adversas tales como palpitaciones, náuseas y dolores de cabeza. La Tyramina se puede encontrar en alimentos fermentados, curados, envejecidos o demasiado maduros, así como en productos de soya, productos encurtidos, ciertos frijoles, pan de masa fermentada, cerveza de barril y vino.

Por lo general, los requisitos de dieta enumerados por los centros de retiro incluyen evitar la sal, las carnes rojas, el azúcar, el alcohol, las drogas y el sexo. Estos pueden ser saludables para mantener por unos días antes y después de la ceremonia. Sin embargo, aparte del alcohol, las drogas y los alimentos ricos en Tyramina, las pautas dietéticas adicionales sirven más para su tranquilidad mental, frescura física y actividades espirituales que para evitar el daño físico.

La intención

Es importante establecer su intención antes de beber ayahuasca. Tener una comprensión clara de su estado mental, situación general de la vida y por qué quiere beber ayahuasca puede ser increíblemente beneficioso. El ayahuasca a menudo es llamada 'la maestra maestra planta' por nativos amazónicos. Entrar en la experiencia sin tener una idea de lo que le gustaría aprender a menudo puede conducir ... bueno, a ninguna parte. Del mismo modo, entrar en él con intenciones impuras tales como volverse increíblemente poderoso podría llevar a lugares sorprendentemente oscuros.
Tu intención no tiene que ser grandiosa, solo tiene que venir de tu corazón. Debe ser una o varias declaraciones o preguntas simples y claras que sean significativas y personales. Al beber ayahuasca, se te brinda la oportunidad de comunicarte con una sabiduría profunda. Traer una intención pura y honesta es una gran manera de presentarte al ayahuasca, y pedir sinceramente información puede ciertamente mejorar tus posibilidades de recibirlo.

Finalmente, no se puede enfatizar lo suficiente que el ayahuasca debe tomarse en circunstancias confortables e inductoras de confianza para evitar riesgos psicológicos. Si te diriges a un centro de retiros, asegúrate de verificar su reputación y hablar con las personas que organizan los retiros (incluso con los participantes anteriores) de antemano. Si se une a una ceremonia local, trate de conocer a los guías y asegúrese de que sus palabras resuenen con usted. Si exploras la selva amazónica, investiga y encuentra un buen y confiable centro de retiro o Shamán. Sé sabio y mantente a salvo.

Riesgos y beneficios de el ayahuasca

LOS BENEFICIOS POTENCIALES DEL AYAHUASCA

Los beneficios potenciales de beber ayahuasca parecen superar con creces los riesgos, al menos en las mentes de decenas de miles de buscadores que acuden al Amazonas para embarcarse en un viaje interior de su vida. Además de los abundantes informes anecdóticos sobre el desarrollo espiritual que ofrece, la ayahuasca también está ganando adeptos en la comunidad científica como una potencial sustancia terapéutica. A medida que avanzan los estudios preliminares sobre su efecto en el tratamiento de afecciones mentales como la adicción, la ansiedad y la depresión, la reputación de la curación de la curación psicológica es cada vez más reconocida y empíricamente establecida.

Depresion y ansiedad
La depresión, que afecta a unos 350 millones de personas en todo el mundo, es uno de los trastornos mentales más comunes a nivel mundial, y la ayahuasca parece ser muy efectiva en su contra. En un estudio reciente realizado en Brasil, los investigadores observaron "efectos antidepresivos inmediatos las primeras horas después de la administración de ayahuasca" en pacientes resistentes al tratamiento, y estos efectos de una sola sesión duraron varias semanas. Los resultados coinciden con el análisis de un trabajo académico anterior, que sostiene que harmine, el compuesto principal de la vid ayahuasca, podría tener este tipo de efecto depresivo sobre el sistema nervioso central de animales y humanos.

Como un asociado común a la depresión, la ansiedad afecta a unos 260 millones de personas en todo el mundo. Una vez más, la ayahuasca parece mostrar un gran potencial científico en el tratamiento de esta condición. Un estudio realizado con miembros de la iglesia de Santo Daime (una religión sincrética que usa la ayahuasca legalmente para fines rituales) encontró puntuaciones más bajas en medidas de ansiedad y desesperanza de pánico una hora después de ingerir el té.

Ayahuasca y su uso en adicciones.

El ayahuasca parece ser capaz de ayudar a las personas a superar las conductas adictivas. Una revisión de la investigación sobre la ayahuasca como un medicamento potencial para la curación de la adicción destaca los resultados "prometedores", aunque señala que se necesitan estudios más concluyentes. Aunque no es un estudio oficial revisado por pares, este documento narra el éxito que se ha logrado con abusadores de diversas sustancias que se han sometido a varios meses de tratamientos con ayahuasca en combinación con terapia psicológica y vida comunitaria en un centro de retiros en Perú. El trabajo realizado por el centro afirma haber mejorado la vida del 62% de sus pacientes. De manera similar, un estudio observacional encontró una disminución en los niveles de adicción al alcohol, el tabaco y la cocaína en una comunidad de bebedores de ayahuasca en Canadá. El estudio incluyó ceremonias de ayahuasca como suplementos a las sesiones de asesoramiento grupal.

Ayahuasca y salud

El ayahuasca probablemente logra algunos de estos efectos disolviendo patrones problemáticos de comportamiento emocional a los que podemos sucumbir, que pueden conducir a uno a pensamientos y acciones autodestructivas. Como lo resume un estudio reciente, la infusión aumenta nuestra capacidad de pensar de forma divergente y disminuye el pensamiento convergente, lo que significa que nos hace salir de nuestra "caja mental" y considerar diferentes perspectivas, que no están disponibles cuando están atrapados en hábitos y reacciones condicionadas.

Se ha demostrado que las moléculas de ayahuasca producen nuevas células cerebrales en experimentos de laboratorio.
Junto con los hallazgos de que este té amazónico estimula el crecimiento de nuevas células cerebrales y reduce el procesamiento juicioso de nuestras experiencias y reactividad interna, el mecanismo de su acción comienza a tener sentido: El ayahuasca parece crear nuevas asociaciones en nuestro cerebro, e incluso nueva materia cerebral, cambia la forma en que percibimos y reaccionamos; y algunos de esos cambios parecen permanecer con nosotros después de la experiencia. El ayahuasca puede impulsar la creatividad para las personas sanas de muchas maneras diferentes, incluso para los pintores y animadores que retratan las visiones sublimes de la infusión de maneras tan espectaculares.

La experiencia de el ayahuasca puede ser muy profunda. Las personas a menudo experimentan catarsis emocional y perciben visiones internas o lecciones que son personalmente significativas y profundamente esclarecedoras. Esto es solo el primer paso. Después de las experiencias, las profundidades del viaje interno requieren un nivel de reflexión personal, respeto e "integración" para ayudar a verdaderamente cosechar los frutos de el ayahuasca.

La investigación sobre los beneficios del ayahuasca todavía está en etapas preliminares. Sin embargo, los resultados se informan continuamente en los principales medios de todo el mundo por razones importantes. La humanidad está desesperada por encontrar curas reales para los crecientes problemas de depresión, adicción y problemas de salud mental relacionados.

La bebida largamente venerada por los indígenas de la selva amazónica es más que una medicina. Para muchas personas, el ayahuasca es un espíritu, una relación y una forma de vida. el ayahuasca representa lo que parece ser un cambio de paradigma muy importante en la forma en que entendemos la enfermedad, el bienestar y las alturas del florecimiento humano.